第五节 南方鬼族的西迁
一 南方鬼族的历史存在
“鬼”字在甲骨文里就有了，写作。但它不是后代意义的鬼魂之“鬼”，而是商代边境居住的一种少数民族——“鬼族”的名称。王国维先生考证，鬼族就是大家熟知的匈奴的祖先[52]。他们当时建有两个方国——“鬼方”，一个在西北方，一个在西南方。关于西北鬼方，已为诸多学者考证翔实。而在西南的鬼方，只有清代的李方湛，民国的刘心强，任可澄等学者作过考证[53]。但总的来讲并不多。
据今本《竹书纪年》载：“（武丁）三十二祀，伐鬼方。次于荆。”“三十四祀，王师克鬼方。氐羌来宾。”《易·既济》亦曰：“（殷）高宗（武丁）伐鬼方，三年克之。”甲骨文也有记载：《库方二氏所藏甲骨卜辞》（237）曰：“贞王勿乎妇好住伐鬼方。”武丁之妻、女将妇好，经常代替武丁或跟从武丁外出指挥征伐，征鬼方就是一例。这次南征鬼方可能由于“神灵”不许使她未能成行。这几条资料互相吻合，说明在殷王武丁三十二年陆续派兵到南方荆地的边境驻扎、结集、侦察形势，制订战略战术，然后向鬼方发动进攻，打了三年，取得了胜利。声威远震，西方的氐羌也因此宾服。这证明鬼方在楚的西南方向。又据《大戴礼记·帝系》载：“陆终氏娶于鬼方氏。”《史记·楚世家》则曰：“陆终氏生子六人……六曰季连，芈姓，楚其后也。”楚的外婆家是不是鬼方氏，本书暂且不论，至少说明楚地和鬼方接近甚至接壤，因而才能通婚。再从“梁伯戈”的铭文有“鬾方”即“鬼方蛮”三个字，说明鬼方在西周又属南蛮系统。关于鬼方具体地点和范围，《山海经·海内北经》曰：“鬼国在贰负之尸北，为物人面而一目”；伊尹《四方会》云：“正西鬼亲。”贵州有学者认为：（鬼方）“约包括今湖南西北边，四川西南边。连接贵州的大部。旁逸桂北、滇东地域。”[54]王家祐先生认为整个氐羌部落皆为鬼族，属氐羌系统的“巴蜀两族皆属鬼族”，即整个四川皆在鬼国范围以内。[55]对此，笔者认为还须进一步论证。但以丰都为中心的四川东南一大片地方曾是鬼国的重要区域是确定无疑的。
1.鬼方蛮建立鬼国
从现在的资料看，鬼国的中心不在贵州，而在丰都。远古的丰都既是鬼国统治者居住的政治中心，又是鬼国从事宗教活动的宗教中心。鬼国的统治阶级上至鬼帝、鬼王、鬼帅，下至鬼官都在这里发号施令。这里还有大批的大小巫师，因此丰都应是鬼国的都城。笃信鬼教的巴族占领此地以后，仍给予很高的地位，连“巴王陵寝”的枳都没有得到的别都的地位，丰都（当时叫平都）得到了。这说明它又作为巴国的宗教中心的地位得到承认和加强。“国之大事在祀与戎”[56]生产力比较发达的中原尚且如此，对生产力比较落后的边远少数民族，其宗教地位还要高很多。
2.鬼族的社会生活——鬼教
作为一个历史上颇有影响的南方大族——鬼族，曾建有一个占地辽阔的国家——鬼国，有其自己的原始宗教是毫无疑问的。他们的宗教其信仰范围看来远远超出了鬼国自身的地域，巴蜀地区也是他们宗教流行的中心区。关于鬼国、鬼教的情况现在已难找到直接的记载了。但是由于五斗米道即后来的天师道全面继承了鬼教，因而我们可以从早期道经里找出一些鬼教的内容出来。
早期道教——五斗米道，称为鬼道，又称鬼巫。因此，从汉末鬼道的状况来看，我们可以推导出鬼教是比较原始的宗教。既没有什么系统的宗教组织，更没有什么经典，而是巫师们，甚至只是酋长兼巫师的人进行的一些原始巫术而已。因此，鬼教又叫巫教。他们崇奉的对象，并不是什么超自然的神灵，而是鬼国的统治者鬼王、鬼帝、鬼帅、鬼官，是一群活生生的人——统治集团和巫师集团，以及与人民日常生产和生活联系最紧密的天、地、水三种自然物，连称呼都很质朴：天官、地官、水官，毫无神灵的气味。据魏晋时代产生的道经《度人经》记载，鬼方国都丰都的情况：丰都坐落在六天青河旁，这里有三宫九府，宫阙楼观贵似天庭，鬼帝坐镇在这里，统率亿万鬼神。“惟此鬼神，实与人等，并皆胎生。”他们“还来人间，与人婚宦商贩生业，一与人同”。分明是一个人间世界，哪里是什么阴曹地府呢？！
二 鬼族的西迁
1.巴人攻占鬼国
南方鬼国的范围囊括了过去整个川东、湘西北、黔北等广大地区，其势力所及还更远，但力量并不强大，因此，当巴族离开鄂西清江流域进入黔中，打败巫臷，便进入鬼方国的国土了。尚武善战的巴族对鬼方国进攻进展十分顺利，很快便到达乌江口的枳邑，在枳邑立住脚后，便兴师动众顺江而下，杀奔鬼方首都——平都邑（原丰都名山镇已淹没在水下），通过激烈的斗争夺占了鬼国之都并周围的大片土地，鬼族彻底失败了，奇怪的是鬼方蛮也消失得无影无踪了。
2.唐宋文献中关于南方鬼族的记载
南方鬼族是一个人数众多的民族，不可能轻易被消灭，果然，我们在文献中找到了蛛丝马迹。
我们知道鬼国的统治者称鬼帝、鬼王、鬼帅、鬼官，继承鬼国宗教——鬼教的鬼道，其信众称鬼兵、鬼卒，下层道士称鬼使，因此，只有南方鬼族才保留以鬼相称，目前尚未发现其他以鬼相称的民族，包括笃信鬼教——鬼道的巴族也从不以鬼自称。
然我们在唐樊绰著，向达先生校注的《蛮书》中就见到以鬼相称的民族。
据《蛮书校注》卷一“云南界内途程第一”载：“邛都东南三百五十里至白登部落，大鬼主梦衡地方阔千里。”“贞元七年（791）节度使韦皋使崖州刺史苏隗杀梦衡，因别立大鬼主。”
据《新唐书·韦皋传》载：韦皋招降梦衡并接受朝廷怀化王的封号，但很快叛唐与吐蕃结盟，韦皋遣别将苏峞（隗）召之，诘其判，斩于琵琶川，立次鬼主样弃等，蛮部震服。
另据《册府元龟·外臣部》载：“贞元四年（788）封东蛮鬼王骠傍、苴梦衡、苴乌度等为和义、顺正等郡王。”五月，赐宴东蛮鬼王骠傍、苴梦衡、苴乌度等麟德殿。
这鬼王、鬼主之称一直延续到宋代，据《宋史·蛮夷传》四记载：“黎州诸蛮凡十二种……夷俗尚鬼，谓主祭者鬼主，故其酋长号都鬼主。”“开宝八年（975）又以两林蛮大鬼主苏吠为怀化将军。”“邓部川蛮，亦曰大路蛮，居汉越崖郡会无县地，其酋长自称‘百夷都鬼主’。”“太平兴国四年（979）（邛部）首领牟昂、诸族鬼主副使离袜等”贡献方物。“雍熙四年（987）都鬼主诺区……遣王子……来贡。”“庆历四年（1044）邛部川，（蛮）山前山后百蛮都鬼主牟黑，遣将军阿济等”入贡。
邛部即今西昌越西县为在中心，包括西昌市周围的一大片地方，在唐宋时期生活着若干少数民族的邑落，占山为王，对朝廷时服时叛，唐代称其为邛部，宋代称黎州诸蛮，他们的首领称鬼主、大鬼主、都鬼主、百蛮都鬼主、鬼王。
《宋史·蛮夷传》四称：“其俗尚鬼，谓之祭者鬼主，故其酋长号都鬼主。”其实并不都是这样，南方尚鬼之族多多，楚人尚鬼，巴人亦尚鬼，在当时科学不昌明的情况下，可以说绝大多数民族部崇巫尚鬼，为什么别人不称鬼主、都鬼主，唯独鬼方蛮系统以鬼为称，因此，我们有理由推断，以今西昌市附近的那些群落并非当地土著，而是商代南方鬼族，在与巴的斗争中失败后向西逃迁到当地并一直保留着以鬼为称的习俗。
第六节 中原部民的南迁
一 中原向南边的征战
如前所述，在原始社会末期，中原北方的华夏集团正处于向阶级社会过渡的军事民主制时期，以战争为职业，视掠夺为光荣，觊觎美南方的土地、人口和财富，在尧舜禹时代，不断兴起对南方的征伐。
当时南方是“三苗”国，是由战败向南逃匿的九黎部民建立起来的一个强大的部落，吸收当地的土著和其他地方迁来的族众所组成的部落联盟，占据长江中游平原，据《史记·吴起列传》载：“三苗民，左洞庭，右彭蠡。”即占据江西东部、湖北南部及湖南北部这一大片地方。这里自古为鱼米之乡，十分富庶，而且武力不弱，自然不服从中原华夏人的统治，于是尧舜禹时代不断兴兵南伐。
《汉学堂丛书·六韬》“尧与有苗战于丹水之浦”，战败三苗后，尧放兜于崇山。[57]帝“舜伐有苗”，“舜征有苗”。[58]
大禹继位后，继续征伐三苗，《墨子·非攻下》曰：“昔者三苗大乱，天命殛之，禹亲把天之瑞令以征有苗。四电诱袛，有神人面鸟身，若瑾当以待，矢搤有苗之祥，苗师大乱，后乃遂几。”三苗首领被射死后，大乱的三苗之师退至三环山死战，战争进行70天，三苗被禹彻底打败，禹伐三苗之残酷，血流满地，大有被斩尽杀绝的样子，故以后不再有三苗的记载。
二 华夏内部的战争
夏王朝建立后，夏代初年仍然战乱不已，按原始社会末期的习惯，禹死后应伯益继位，但禹生前暗中扶持儿子启的势力，故禹死，启则夺取王位，建立起夏王朝。伯益起兵反对，被启打败。继启之太康时，被羿夺取天下，“因夏民以代夏政”，然而不久羿又为部属寒促夺位。直到少康时，才依靠外祖家有仍氏的力量，以及部落中的同姓有鬲氏的力量，打败寒促，恢复对夏王朝的控制。
夏朝末年，夏王桀暴虐天道：“残贼海内，赋敛无度，万民甚苦。”[59]各方国部落离心离德，东边崛起的商乘机灭了夏朝。
同样商朝末年，纣王荒淫无道，文献说他“厚赋税，以实鹿台之钱，而盈钜桥之栗”。[60]阶级矛盾，社会矛盾空前尖锐，“小民方兴相为敌仇”，整个社会“如蜩如螗，如沸如羹”，[61]像开了锅一样。这时兴起的周国在武王领导下掀起声势浩大的伐纣战争，会聚起八百诸侯的力量，在商郊的牧野与纣王拼凑起来的军队——兵中多数为强行编入的徒兵——奴隶兵决战。周军前锋——巴国虎贲之师，唱起战歌，跳起战舞，杀向敌人，迫使商殷奴隶兵阵前起义，一举推翻殷商的统治。
三 华夏部民的南下
在战争频仍的年代或改朝换代之时，从原始社会末期开始，直到西周建立，中原部民都愿意到相对安定的南方避难，有的干脆留下来与南方的土著生活在一起。同时就在没有战争的时候，为了加强对南方的控制和统治，夏商周统治者也不断派人南下，所派者率领自己的宗族向南移徙。所以，从考古学上观察，中原文化的因素在南方文化中自新石器时代晚期起，直到西周的早期，巴文化都不乏二里头文化，商殷文化及周文化的因素。
反映在文献上主要可归纳为以下几种：
1.臷民及臷民之国
关于巫臷国《山海经》有两条记载：《大荒南经》曰：“有臷民之国。帝舜生无淫，降臷处，是谓巫臷民。巫臷民朌姓，食谷，不绩不经，服也；不稼不穑，食也。爰有百兽，相群爰处，百谷所集。”
《海外南经》曰：“臷国在其东，其为人黄，能操弓射蛇。一曰臷国在三毛东。”作为巫山群巫之一的巫臷显然应在三苗（即三毛）西，而不是三毛东，此衍文有误。
上述《山海经·大荒南经》的记载，给我们描绘了一幅人间乐园的图景。我们从这段记述中看出以下三个问题：一是巫臷国出现的时间问题，帝舜乃是中原华夏集团首领，其时已是我国原始社会末期，约公元前21世纪；二是巫臷之民并非当地土著，而很有可能是中原华夏族的一支南下大巫山地区而建立的。据《汉学堂丛书·六韬》曰：尧“与有苗战于丹水之浦”，当尧指挥的华夏大军打败有苗，有苗南退以后，尧将自己的儿子丹朱封在这一带，做丹水部落的酋长，丹水流域已是巫山的边缘了。继尧而立的舜让自己的儿子无淫向南一些，进入大巫山地区，其可能性就很大了。三是说明他们拥有足以换取各种衣食动用之物的东西，故才能够百谷所聚，不织而衣，不耕而食，也才能不狩不猎而有野味，不渔而有鱼虾、水产，从而出现百兽群处，鸾凤歌舞。这是什么东西？那就是盐，巫臷民拥有盐泉，制成食盐。而广大不产盐的地区的人民，只有拿了自己多余而巫臷民需要的物品来换取食盐，以满足自己生活所需。
笔者认为，巫臷民所占之盐泉只能是彭水县郁山镇的伏牛山盐泉，所建之巫臷国更符合“左洞庭，右彭蠡”的三苗之西的位置，因洞庭湖之西即湘西，再其西即黔中之地，即进入伏牛山泉盐供应范围。伏牛山盐泉并不偏僻，有多条道路可达，其水路有大江转乌江，有清江转郁江，也有从湘西沅江转支流酉水取陆路进入伏牛山，也有从乌江上游的贵州东北部沿乌江而下至伏牛山。巫臷民过丹水从汉水支流诸河上游渡河再沿神农溪到长江，过江即清江上游，再转郁江到伏牛山，实是一条比较便捷的路了。
2.夏族孟涂支系南下巴地
关于巴族历史的记载，《山海经·海内南经》曰：“夏后启之臣曰孟涂，是司神于巴。（巴）人请讼于孟涂之所，其衣有血者乃执之，是请生。（孟涂）居山上，在丹山西。丹山在丹阳南，丹阳居属也。”此事《竹书纪年》卷三亦曰：“帝启八年，帝使孟涂人巴莅讼。”
夏朝开国之君启都安邑，其统治中心在山西南部，河南西部伊洛平原，其势力所及东至河南、河北和山东三省交界处，南接湖北，北入河北，而其影响所及达黄河南北和长江流域，但统治所及尚不能深入到巫巴山地，那又怎么理解，作为夏后启之臣入巴司神及听讼断案呢？我们认为，这说明孟涂之族因某种原因迁入巫巴山地，孟涂本人因才能杰出深得巴人的信任，被尊为大巫师和酋长以主持祭祀巴人祖先和断决部落内部与外部事务，包括解决部民的民事纠纷。
显然，孟涂莅讼的地方就是巴人聚居的地方，这是解决巴人起源之地的关键。对此有两说，一说是晋人郭璞注《海内南经》这段话时曰：“今建平郡丹阳城，秭归县东七里，即孟涂所居也。”今秭归县东的确有个丹阳城，笔者在鄂西从事考古工作多年，也亲自调查过秭归丹阳城，此处确为一处古城。另一说《巫山县志》卷十七云：“孟涂祠在县南巫山下。”两说不一至，是同途各异，一为居所，一为祀地，但都在大巫山之中，峡江之内，这就是夏代巴人居住的地方。
3.夏末耕族南迁巫巴山地
据《山海经·大荒西经》记载：“有人无首，操戈盾立，名夏耕之尸。故成汤伐桀于章山，克之，斩耕厥前，耕既立，无首，走厥咎，乃降于巫山。”
这个大荒西经的神话表明了一个事实，夏部民耕族在商汤伐桀的伟大战役中受到重创，首领被杀，但其残余部民则向南逃窜，进入大巫山地区，与大巫山的部民——巴人生活在一起，从而使部族得以保存下来。这是中原部民向南移民的另一种形式或原因，与前两种移民的性质是完全不同的。
